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吉奥乔·阿甘本:没有内容的人——自我消除的“无”

2013-3-27 09:14| 发布者: 王涛| 查看: 3367| 评论: 0|原作者: 文/吉奥乔·阿甘本 译/杜可柯|来自: 艺术时代

本文发表在《艺术时代》杂志第30期

艺术从自身里解放出来,进入纯粹的虚空,悬浮于“不再存在”和“尚未存在”之间透明的混沌状态之中。


艺术并没有死,而是通过变成自我消除的无,获得了超出自身寿命的永生。缺乏内容、在原理上被无限双重化的艺术在“美学领地”的虚无中彷徨,在形式和内容的沙漠里游荡,它被不断带往自身形象以外,在寻找自我确认这一不可能实现的尝试中,不断唤起然后又立刻废除各种形式与内容。艺术的黄昏可以比艺术的整个白天还要长,因为艺术的死亡正意味着它变成一种死不了的东西,意味着它已无法用作品在本质意义上的起源来衡量自身。

为了让人没法指责他把诗歌逐出城邦之外是麻木和粗野的行为,柏拉图在《国家》最后一卷里告诉我们,诗歌和哲学交恶在他那个时代就已经是积年的旧怨。为了证明这一点,他列举了几位诗人对哲学出言不逊的例子,诸如“(哲学是)对着主人嚎叫的母猎狗”、“一撮把宙斯变成奴隶的哲学家”、“(哲学家)最擅长说傻话”等等1。如今我们对两者的交恶已经如此习惯,以致于无法认识到它在西方文化的命运中起到了多么富有决定性意义的支配作用。如果我们想追溯自柏拉图对诗人下逐客令以降的这段谜一样的历史,那么黑格尔在《美学讲义》第一部中有关艺术的论述应该占据紧随其次的重要地位:

“然而,一方面我们赋予艺术以如此崇高的地位,另一方面我们也必须牢记:无论就其内容而言,还是就其形式而言,艺术都不是让人认识到精神真正价值的最好、最绝对的方法……不管怎样,艺术已经不再能提供过去的时代和民族在它身上寻找并只能从它身上获得的那种精神上的满足……从所有这些方面来看,就其最高使命而言,艺术对我们来说始终是一种过去的东西……在我们眼里,艺术早已不再是真理存在的最终极方式……我们可以期盼艺术的水准越来越高直至完美,但是艺术的形式已经不再提示精神的最高需求。”2

艺术并没有死,而是通过变成自我消除的无,获得了超出自身寿命的永生。


对黑格尔的此番断言,我们往往会按以下方式反驳:首先,就在他写下这段挽歌的同时,无数艺术杰作正在涌现,各种美学运动也进行得如火如荼;其次,他的主张是为了保证哲学在绝对精神的其他形式面前占据优势。然而,真正读过《美学讲义》的人就会知道黑格尔从来没有否定过艺术将来发展的可能性,而且因为他站在一个相当高的位置上考察艺术与哲学,所以绝不会轻易让自己受到这种“非哲学”式动机的影响。相反,我们有充分的理由严肃对待黑格尔就艺术命运所作的这番议论:海德格尔有关艺术与哲学之间关系的思考(“在不同的山峰上栖居却又彼此邻接”)也许堪称是上述“交恶”史上第三大重要事件,就连这样的思想家也从黑格尔讲义里得到启发,开始追问“就对我们的历史存在起决定作用的真理而言,艺术是否还是一种必要而且具有本质意义的方式”。3

仔细阅读《美学讲义》,我们会发现黑格尔根本没有提及艺术的“死亡”,也没有说过艺术的活力已经耗尽或正在减退;相反,他认为“无论哪个民族,随着文明的进步,总有一天艺术将指向其自身之外”,他甚至直接(而且不只一次)说起一种“能够超越其自身”的艺术。4和克罗齐的担心相反,黑格尔的论断里并没有反艺术的倾向,反而是以一种尽可能拔高的方式在思考艺术,即从艺术自我超越的角度进行考察。他并非在单纯地为艺术唱挽歌,而是将关于艺术命运的思考推向了某种极限,这时,艺术从自身里解放出来,进入纯粹的虚空,悬浮于“不再存在”和“尚未存在”之间透明的混沌状态之中。

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